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Alimento para El Alma

Etiqueta: «Arqueología y Sabiduría»

  • Era viernes santo, día devocional en el cristianismo. El día anterior amenazaba lluvia.

    Al acostarme pedí a mis guías que me orientarán una vez más, que lugar podía visitar al levantarme.

    Al ver que no estaba lloviendo cuando me levante, decidimos realizar la tan ansiada excursión, pues yo llevaba tiempo queriendo volver…

    Cuando llegas al pequeño recodo del abrupto sendero, la visión que se observa es asombrosa.

    Se perfila la silueta de lo que parece un inmenso galápago de once metros de alto, protector del Altar de los Misterios.

    Entre el arco que forma el animal antediluviano, entre sus patas se halla el altar sacrificial y oferente a los dioses.

    Su caparazón sirve de refugio a este fabuloso santuario. Es el Templo ancestral,  más fascinante que yo he visitado.

    Arco de San Pascual.

    La visión de la roca Sagrada destaca en el centro como un punto inconfundible de energías cósmicas, utilizadas por los primeros pobladores.

    Es fácil imaginar la escena del ritual:» la sacerdotisa desnuda o vestida con túnica blanca, coronada de flores silvestres, levanta sus manos hacia el sol ofrendando una gavilla de espigas de trigo, mientras la sangre del animal sacrificado corre por los canalillos.

    El circulo mágico se centraliza en la Piedra Sagrada, sobre la que se conservan, la evidencia de Rituales Ancestrales, avalados por distintas fuentes arqueológicas.

    Una gran cazoleta, y otras de menor tamaño y algunas cuadradas, dando ha entender que se harían sacrificios…

    Los estudios arqueológicos sobre la zona, afirmaron el evidente sentido simbólico del mismo arco, con su forma tan peculiar. En el centro del espacio, la ubicación privilegiada, el altar natural con planicie, que incitó a ser insculturada.

    Según Pilar Acosta Fortea: «Los antropomorfos corresponden al Calcolítico-Edad del Bronce». Señala: «Las parejas esquemáticas de hombre y mujer, representan el ritual religioso de unión y fertilidad».

    «Las parejas de antropomorfos cruciformes con peanas, masculino y femenino, se identifican con los ritos de fertilidad. Las cazoletas y canales que confluyen en la poza madre, tenían una finalidad en estas celebraciones de los equinoccios. Vertiendo líquidos propiciaban la procreación y la abundancia en la vida vegetal y humana».

    Antropomorfos Cruciformes, con peanas.
    Otra pareja de Antropomorfos cruciformes con peanas.
    Más Antropomorfos vistos al revés.

    Frazer dice: «El vertido de agua, acompañado de ruidos repetitivos, atrae la lluvia por magia simpática, y ello refundaba claramente en un aumento de cosechas y animales, tanto silvestres como domésticos»

    Conjunto de petroglifos que conforman el Altar.

    Mircea Eliade, explica las ofrendas agrarias: Este pequeño número de ejemplos, entresacados de un fichero extraordinariamente rico, nos descubre el carácter ritual de los trabajos agrícolas: La mujer, la fertilidad, el erotismo, la desnudez son otros tantos centros de energía Sagrada y otras tantas fuentes de conjuntos ceremoniales. Y así, los primeros granos no se echan en el surco, sino fuera de él, como ofrenda a los distintos genios (los muertos, los vientos, la Diosa del trigo, etc); así también llegado el momento de la recolección, las primeras espigas, se dejan en el campo para los pájaros, para los ángeles, para las «tres vírgenes», para la «madre del trigo». Y los sacrificios de animales que tienen lugar al iniciarse la siembra, se repiten al llegar la recolección.

    Según Blazquez:»Los rituales donde se utilizaba el sacrificio de animales eran propiciatorios en los solsticios y tenían como objeto la adoración a los dioses de la fertilidad. Ofrendas de frutos, danzas rituales alrededor del Fuego Sagrado y Sacrificios de diversos animales sobre las cazoletas que vertían la sangre sobre la gran Poza Oferente.

    La Gran Poza.

    Un grupo de hombres y mujeres -en los hallazgos de rituales de ofrendas, no aparecen figuras de niños, señal inequívoca de que sólo los iniciados participaban en las ceremonias-, han descendido de sus poblados, beben agua en la gruta sagrada, rodean el altar y se disponen a participar en la ofrenda de la sacerdotisa.

    Messeguer afirma: «Ya hemos indicado el evidente sentido simbólico y ritual del mismo arco natural con su forma tan característica y algo elevado sobre el terreno. De las cazoletas hechas en su interior y los grabados entorno a ellas, que vertiendo líquidos podrían querer propiciar la procreación y la abundancia de vida en las personas y en la naturaleza.

    Un halo mágico envuelve el monumento. Y en el tercer milenio, el Arco de San Pascual, sigue impresionando al ser humano que se le acerca y proyectando su fuerza oculta en el entorno.

    Fuentes consultadas: Lecturas de estudios de varios arqueólogos.

    Mi tercera visita al lugar, 29/03/2024.

    En este mismo wordpress  tengo otra entrada referente al mismo lugar. «El Adán y Eva de hace 4.500 años».

    Nota: El lugar se encuentra en una propiedad privada, el dueño no suele dejar pasar.

    Plano de los petroglifos existentes en el Arco de San Pascual.

    Arael.la

  • Cuando paseamos por cualquier lugar hay que abrir los sentidos y hacerlo sagrado. Protegernos y utilizar la sensibilidad.

    Yo busco siempre el simbolismo y el porqué de las cosas, nada existe al azar.

    Os voy ha hablar de Los Rostros del Agua.

    Unos rostros protectores, que existen en diferentes ciudades. Son latidos silenciosos de la Arqueología Industrial, son de hierro fundido, (por cierto mi suegro y mi marido eran fundidores, Fundiciones Borrell.)  Me cuenta mi marido que en tiempos de bonanza, fundieron muchas caras de hierro colado.

    Estas caras a día de hoy son supervivientes secretos y reyes de la humedad. Seres ocultos en la calle, irrelevantes y menudos, pero a la vista de todos. Aunque pasan desapercibidos.

    Los genios de las canaletas, duendes de la lluvia. Son de diferentes tipología, hombres barbudos, efigies de mujeres con aura de vírgenes, jóvenes, ángeles, querubines o geniecillos de abultados mofletes y cabellos ensortijados y niños en relieve, de expresión mágica y mitológica, a veces solemne y otras divertidas.

    El escritor alcoyano Francesc Gisbert i Muñoz dice: «Su significado es misterioso y parece relacionado con la creencia arcana de los espíritus, genios o rostros del agua que, dentro de las canaletas, protegían a los habitantes de la casa»,»los relieves tienen un aspecto que nos recuerda a los rostros emergentes del agua, con los cabellos desgreñados, la boca cerrada y una actitud hierática».

    Las caras flotantes de las tuberías, los duendes de los desagües.

    En Elche, Biar, Denia, Aspe, Novelda, Alicante, pero sobre todo, yo hablo de las de Alcoy, mi ciudad.

    «Las caras del agua, enlazan con la creencia de que, en los lugares donde hay corrientes de agua, fuentes, riachuelos, canales o acequias, podrían encontrarse espíritus o genios locales o familiares (el genio Loci del que hablaban los romanos) de procedencia pagana, es un espíritu protector de un lugar.

    Los rostros del agua, casi todos fueron creados entre 1880 y 1930, en época del modernismo valenciano, aunque se siguieron fundiendo.

    Eran más decorativos que prácticos, repletos de una religiosidad. Serían la evolución doméstica de las gárgolas dispuestas en los edificios, a modo de protección de los templos sagrados.

    Las gárgolas apoyándose en creencias populares y leyendas, sirvieron para espantar al demonio y a los malos espíritus, como guardianes de la fe y protectoras de aquellos lugares donde estaban dispuestas.

    Las ciudades están llenas de símbolos, hay que tener los sentidos dispuestos a percibir todo lo existente que mora en nuestro entorno.

    Arael.la

  • Hojiforme de Cogonda.

    Para este petroglifo los investigadores opinan que es de origen ritual. Y como ya he dicho yo en los diferentes programas de radio, así como en los escritos de este mismo wordpress, que el líquido que corría por estos petroglifos sería para dar las gracias a modo de ritual.

    Los investigadores de mente abierta creen que este petroglifo es una mesa sacra-ritual, donde  nuestros ancestros practicaron sus exorcismos sacrificiales a los dioses. El líquido que podría ser sangre, se derramaba por los canales grabados y se agrupaba en el peciolo, hasta un extremo donde mediante la libación se consumaba este acto de gracia oficiado por un chamán o sacerdote.

    Estos ancestros  entendían los fenómenos naturales como advertencia o caos, donde el sol, la luna y las estrellas eran venerados. Una resurrección o muerte representada en el firmamento con eclipses, equinoccios, solsticios. Se producía el silencio y la noche, cuando no tocaba por la proyección de un eclipse.

    En espacios donde el agua brotaba salvajemente, dadora de vida. Era perseguida hasta las entrañas uterinas de la Tierra. Siempre se requería una manifestación a modo de signo o grabado para dar fe.

    «Este hojiforme se encuentra en la primera sala de la cavidad, protegido de cualquier lluvia, nevazo o goteo cárstico, dado que el techo de la caverna en este punto no muestra signo alguno de haber filtrado agua.

    No presenta ningún indicio que sobre él existan termoclastos. Lo que indica que no se hizo fuego, dando por sentado que no fue utilizado como horno de aceite de enebro.

    La función de este hojiforme la creemos vinculada a sacrificios rituales, por lo que no son árboles de vida, sino, más bien, «…de la muerte».

    Y la cronología podría ser de la edad del Hierro I, como sugieren las cerámicas a mano encontradas aquí, estudiadas por Inocencio Sarrión.

    La cantidad del líquido que se recogería, sería escaso, pues pese a la capaz superficie del campo grabado, el canal de drenaje (el peciolo) es muy estrecho.

    La existencia de los hojiformes, sólo puede entenderse dentro de un complejo ritual prehistórico de carácter mágico-religioso.

    Casi todos se encuentran en lugares de una crecida fuerza telúrico-mágica avalada en casos por eremitorios. Como los de Penyagolosa en San Juan.

    O los de La Estrella en Teruel, los de Vistabella, en la  Serradeta contiguos a San Bartolomé.

    Mesado, señala el valor religioso de los grandes peñedos: «Auténticas aras sacrales/sacrificiales» con oquedades o huellas para su escalada, que albergan y encumbran una mayoría de estos lugares.

    «Onirismo mágico-religioso» religiosidad mistérica que reconocen aquellos investigadores que han estudiado este tipo de manifestación rupestre».

    Cogonda.

    Fuente: Lectura del trabajo Norberto Mesado.

    En fin, todo un lenguaje ancestral referente a un culto o religión por lo Divino, que nosotros no somos capaces de recordar, pero esta vivo en nuestro ADN.

    Arael.la

  • Visitamos esta montaña sagrada donde nada más entrar en el santuario ya se respira sacralidad…

    Pero ya he escrito sobre el santuario en la entrada anterior.

    Voy ha hablar sobre las vulvas sagradas que según Mesado son representadas en tres petroglifos llamados hojiformes.

    Nos adentramos por un barranco de 3km aproximadamente. Yo cuando veo que el camino es arduo y costoso, lo entrego a los dioses y guardianes del lugar, en señal de iniciación.

    Pasamos por unos bosques preciosos de pinos, sabinas, tejos. Visitamos el espacio con un sin fin de colores y olores propios de un bosque encantado.

    Peñagolosa.

    Después de dos horas de camino por un barranco, y algún tramo con sendero llegamos a la fuente de La Cambreta.

    La Cambreta. Fuente.

    Subimos por el bosque, y en un roquedal, que ya te indica el sitio donde pueden estar los petroglifos, los encontramos.

    Petroglifos de La Cambreta.

    Después de estar en comunión con el espacio y testando la fuerza telúrica con nuestras herramientas de radiestesia. Emprendimos de nuevo la marcha hacia un lugar mágico y sacral. Íbamos en busca del petroglifo llamado La Beltrana.

    Según el arqueólogo Mesado: «El plano de la inscultura de la Beltrana, llama la atención porque se contrapone al declive del propio valle, o sea que la inclinación de su planacara es la misma que los de La Cambreta, los de la cumbre del Peñagolosa que se ubican en la vallada opuesta y por esto acordes con su pendiente  cosa que no hace el petroglifo de La Beltrana. Se trataría, pues, de una estación (la del conjunto de Peñagolosa) que se vale para unos mismos rituales de un monotema: el hojiforme, en este nuevo caso, también, con un posible valor figurativo de vulva, inicio de cuanto nace. Y los tres, como hemos visto, con los canales de drenaje orientados hacia el Norte, y teniendo en el Sur (a 160° el hojiforme de La Beltrana) la majestuosa cumbre de la montaña. Tal vez con la intención de quienes realizaban actos esotéricos no dieran la espalda a aquella divinidad. Cumbre esta con una gran fuerza telúrica que sigue perdurado en cuantos excursionistas la contemplan. En la actualidad, en esta cúspide se halla entronizada la Madona ibera Virgen del Lledó».

    Norberto Mesado.

    Virgen del Lledó.

    El encontrarlo, y verlo poderlo tocar, nos recordó a los de Puertomingalvo, esto me comentó Verónica, mi amiga… su misma energía, la misma textura  de las piedras. El petroglifo de La Beltrana es magnífico y precioso.

    La Beltrana.
    La Beltrana.

    Aquí ritualizamos una vez más el espacio.

    Existe un cartel que dice: «Mesa que serviría de libaciones a los Dioses».

    Más adelante se encuentra la Cueva de los Carboneros.

    Cueva de los Carboneros.

    Existe un roquedal  cerca con unas pocetas y canalillos que hacen pensar en un altar de sacrificios.

    Pozas sacrificiales.

    Arael.la

  • No he encontrado ningún escrito o trabajo sobre este petroglifo.

    Por lo tanto es mi opinión personal.

    Es obvio que es una cruz, y como tal su función puede ser apotropaica, que es un mecanismo de defensa mágico o sobrenatural evidenciado en determinados actos, rituales, objetos o frases formularias, consistente en alejar el mal o protegerse de el, de los malos espíritus o de una acción mágica maligna en particular.

    Sería para la protección de el autor de este grabado? Realizado porque así estaba ligado a la necesidad psicológica de hallar cierta seguridad ante lo incierto y desconocido e incontrolable, como el miedo que causa la soledad.

    Pongámonos en situación. Un pastor, solo en la montaña, dentro de un pequeño abrigo. Cuando cayese la noche, el miedo y el desconcierto que causa la soledad en la montaña, los peligros que acechan, animales que se escuchan cerca y no ves, y un etc, que nos podemos imaginar.

    Todo este compendio sería lo que llevó a esta persona a realizar este símbolo.

    Jesús Ávila en Simbología Sagrada dice:

    «La Cruz es uno de los más ancestrales y enigmáticos símbolos, presente en todas las civilizaciones y anterior al cristianismo, que la ha popularizado. Es la representación del Hombre, con los brazos abiertos, y de su condición. Es sin embargo, el símbolo metafísico por excelencia.

    Pero también determina los espacios sagrados en los templos.»

    En este caso pienso en una cruz altamente protectora

    Y el dice: «El círculo representa la armonía universal, y, al mismo tiempo, para los alquimistas la unidad de la materia.»

    Podía también representar la Cruz Orbe, que se presenta con un círculo abajo.

    Es una bola que representa el globo terráqueo rematado con una cruz.

    Aunque lo más lógico es pensar que quién lo hizo, era cristiano y lo que pensó al realizarlo, era darle la utilidad de protección. O quizá fue un mero entretenimiento. Quien sabe…

    Arael.la

  • Es un símbolo ancestral, estrella de ocho puntas o estrella de Tartessos. Llamada también estrella mudéjar cuyo origen se remonta a las antiguas civilizaciones como símbolo religioso de culturas mediterráneas. Aparece en la Biblia como estrella de Salomón.

    Platón la llamo estrella gadeira haciendo alusión a su procedencia gaditana.

    En el 731-788, se llamó estrella Abderraman, el primer califa del Al-Andalus, el cual la extendió por todos los países costeros del Mediterráneo.

    Representa un sol radiante con ocho rayos, y es el símbolo originario de Andalucía.

    Era el símbolo con el que el pueblo tartésico, desde tiempos remotos del Neolítico hacían ofrendas al sol y lo representaban con ocho rayos.

    A lo largo del tiempo los tartessos, turdetanos, béticos, andaluces, en definitiva diferentes culturas la han tenido como su símbolo, bien con la forma típica de estrella o como dos cuadrados superpuestos.

    Se utilizaba en la Andalucía romana y la heredaron los árabes llamándola «rub al-hizb».

    Su significado: El Sol o/y planeta Venus, que es la estrella de la mañana o lucero del alba (Eósforo/Lucifer, portador de la aurora/amanecer/luz) y la estrella de la tarde o lucero vespertino (Héspero/vesper, el atardecer, occidente).

    Los ocho rayos de la estrella podrían representar los puntos principales del ciclo sinódico Sol-Venus, sería la representación de lo sagrado femenino, es decir, de la Diosa Madre. Que los fenicios llegados hasta aquí, llamaban Antártida, los cartagineses Tanit y los griegos Deméter y Afrodita. Isis en Egipto.

    En la Sumeria antigua significó dios/cielo, pero también simbolizó en Sumeria una gran diosa semejante a las nombradas anteriormente, Innana/Isthar.

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    -El secreto templario de la estrella de ocho puntas, es un símbolo que está ligado a mi familia desde hace siglos. A mí me lo transmitieron de pequeña como parte de la Geometría Sagrada que posee el Temple Secreto. Es la misma estrella que tengo en mi casa templaria que con el tiempo heredé. La edificaron los templarios sobre un antiguo templo romano a Venus que a su vez estaba construido sobre un santuario protohistórico de la Diosa Madre.

    Los objetos sagrados de ambos, aún los conservo, columnas, capiteles romanos y fuentes forman parte del jardín de la casa. Una casa mágica en la que mis antepasados pidieron a los artesanos, azulejos reproduciendo figuras geométricas que contienen conexión con piedras griálicas, que son conectadas al Santo Grial, del conocimiento.

    En la mansión iniciática de Quinta do Regaleira que existe en Sintra, Portugal. En su torre invertida en ella vemos como al final de la espiral, en el suelo, aparece esta misma estrella como símbolo de la energía griálica que canaliza y señaliza en los enclaves telúricos, la espiral. (Aquí en mi WordPress, yo hablo de esta mansión.)

    Esta estrella se relaciona con los Tartessos, pero su origen es mucho más antiguo.

    Como onda de forma, su poder es tal que llega a anular radiación negativa…

    Si colocamos una piedra en su centro, la cargará con un poder mágico extraordinario. Se puede mandar sanación a distancia con esta estrella y poner en ella los medicamentos aumenta su eficacia.

    A nivel iniciático la empleamos para la comunicación a distancia y conectarnos con la Fuente y con el Grial.

    Que este símbolo os llené de bendiciones!

    Carmen Pérez de la Hiz.

    Mi Símbolo de Estrella Tartésica.

    Arael.la

  • «En 2021 se llevó a cabo un experimento llamado Misión de Tiempo Profundo. En el fondo de la cueva con un 100% de humedad y a 10°, durante 40 días, quince voluntarios y científicos, vivieron aislados suprimiendo cualquier noción temporal que no fuera la del reloj circadiano. Para estudiar mejor su funcionamiento. Los resultados podrán ser aplicados a convivencia del grupo confinado, sin geofísica, sello del tiempo. (Viajes espaciales, la colonización del espacio, etc). Un experimento de aislamiento, para estudiar los efectos en el cerebro y la percepción del tiempo.

    Fue una de las cuatro cuevas que visité en em país Cátaro de Occitania.

    En el valle de Ariège, se encuentra la cueva de Lombrives, llamada en el pasado, la Cueva de los Gigantes.

    Sirvió de refugio durante siglos: desde el Neolítico, bandidos, ermitaños, leprosos, simples pastores y falsificadores.

    En el año 1244, tras la caída de Montsegur, estaría refugiado en ella el obispo càtaro Amiel Aicard.

    Albergó a nobles y sacerdotes durante la Revolución Francesa y luego republicanos del Primer Imperio.

    Están sus paredes llenas de firmas y signos esotéricos.

    Lombrives.

    Además de una inscripción de 1578 del rey Enrique IV de Navarra, que está antes del estrecho pasaje del Pas du Crime. Este rey deseñó rastrear su nombre en una roca sólida.

    La leyenda del Pirineo convirtió a los reyes de Navarra descendientes del sobrino de Hércules que una vez conquistó España…

    Holhagaray relaciona estás líneas por el paso del rey: «(…) Hércules habiendo conquistado el triple orgullo de España. Es el primer padre del rey de este rincón de la montaña. Quien de los hijos de sus hijos siempre se ha ganado la lealtad. Henry, el único terror de la tierra de las Hespérides, no podría tener un sobrino más grande que tú.

    Enrique IV de Navarra, conocía estas leyendas que llegaron a dar a su familia un origen épico y divino. Por tanto, nos gusta imaginar que fue siguiendo los pasos de sus míticos antepasados que el mismo se dirigió a la Cueva de Lombrives: «esta cueva de Tarrascón, que sin duda ya se dijo como todavía se dice hoy al visitante que alberga el sepulcro de Pyrene».

    El rey de Navarra, se creía descendiente de Hércules.

    Hércules pronunció lentamente estas palabras de despedida:»Para que tu nombre, mi querida Pirineo, sea preservado para siempre por los hombres que poblarán esta tierra, estas montañas en las que duermes por la eternidad, en adelante se llamarán, los Pirineos».

    Cuentan que los últimos Cátaros se refugiaron aquí escondiendo el tesoro cátaro en 1244, posteriormente fueron amurallados en 1328.

    El rey Enrique IV organizó una ceremonia para que los restos de estos cátaros fueran enterrados en los cementerios de Ussat y Tarascón.

    Y el rey pintó sobre la roca: Por la gracia de Dios, rey de Navarra y conde de Foix -1578- y sus ayudantes de campo.

    OTRAS LEYENDAS:

    Las cuevas pirenaicas desde nuestros ancestros han sido inspiración de leyendas.»Los campesinos e incluso los hombres de armas se negaron a aventurarse en las cuevas, dominio del diablo y de los magos».

    Lombrives es sin duda la mayor cueva del mundo que cuenta con mayor número de leyendas.

    El historiador de los co des de Foix, Bertradi Helie, en 1540 dice:

    «Creo que fue esta guarida que la llamamos guarida de Tarrascón, cerca de esta notable ciudad en el país de Foix; la entrada es muy estrecha y se ingresa con escaleras, pero al llegar allí se encuentran cuartos muy amplios con magníficas bóvedas todo lo que se ve es maravilloso e inspira pavor en un primer aspecto, y solo se avanza en este lugar con alguna dificultad y no sin miedo, por cinco o seis etapas, pero el que quiere ir más allá está tan asustado que inmediatamente se rebela… encontramos en su interior cuerpos de hombres que al principio parecían vivos y que apenas los tocaban se reducían a polvo…

    Esconde hechos misteriosos.

    … dicen que encontraron huesos de gigantes…

    Jorge Muñoz, en su libro dice: » La cueva de Lombrives debe ser un gran campo magnético, una de las llamadas puertas inducidas. Son lugares donde el espacio y el tiempo no transcurren de forma normal, produciéndose a menudo toda una serie de anomalías y fenómenos paranormales.

    Son accesos a otros universos paralelos y diferentes líneas de tiempo. Es por eso que todos los lugares sagrados en la antigüedad estaban localizados en puntos geográficos muy concretos, a menudo lugares recónditos. Eran también llamados los oráculos, los lugares donde tenían las profecías.

    El inframundo, el reino de los muertos, la cueva más profunda de Europa, hay que ser respetuoso este no es lugar para los hombres. La tumba de Pyrene está al final del recorrido…

    Junto ha este lago, está la tumba de Pyrene.

    Lombrives es sin duda una cueva cargada de magnetismo…

    Para saber más sobre Pyrene y Hércules, leer La HIJA DEL REY TUBAL. Otra entrada de mi WordPress.

    PIRENE PRINCESA ATLANTE Y AMADA DE HÉRCULES.

    Dicen que en España la Princesa está enterrada en Benasque, en el picó más alto de los Pirineos, el Aneto.

    En Francia, en el Ariège… te guiarán sin duda hacia la cueva de Lombrives. Donde yace Pirene.

    Yo noté todo el tiempo que permanecí en su interior, que estaban observándome…

    Arael.la

  • Abric del Pastor.

    Un único evento de ocupación de un grupo humano en un lugar y en un momento determinado

    «La reconstrucción de sus estrategias técnicas del uso que dieron a las herramientas líticas o al fuego, el consumo de animales y la movilidad en el territorio a partir de las presas cazadas, así como las rocas recolectadas nos ha permitido caracterizar este momento al detalle y saber de donde vinieron, que trajeron consigo y que hicieron «.

    El estudio ha permitido conocer que actividades realizó un mismo grupo y, a través de 11 piezas líticas, 78 restos de fauna y una hoguera, arroja a la luz sobre su comportamiento espacial (actividad entorno al fuego) y sobre las actividades realizadas (talla lítica y carnicería de partes apendiculares de un solo ciervo).

    Es la imagen más cercana en estudio sobre la vida diaria de los Neandertales.

    Sugieren los investigadores que la movilidad de este grupo fue un máximo de entre tres y cinco kilómetros, a diferencia de otros restos de sílex del mismo yacimiento que sugieren un movimiento de otros grupos de entre veinticinco y treinta kilómetros.

    Este abrigo está situado a 820 metros de altitud, en la Sierra de Mariola en una zona escarpada en el margen derecho del Barranc del Cint.

    Investigadores: Sossa Ríos, Mayor y Cristo Hernández.

    El trabajo se ha publicado en Scientific Reports, del Grupo Nature.

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  • Litha: Esta es la época de la rosa, flor y espina, fragancia y sangre. Ahora en este día más largo, triunfa la luz y, sin embargo empieza a declinar hacia la oscuridad. El rey Sol crecido abraza a la reina del verano con el amor que es la muerte, por que es tan completo que todo se disuelve en un único canto de éxtasis que mueve los mundos. De modo que el señor de la luz muere para sí mismo y empieza a navegar por los oscuros mares del tiempo, buscando la isla de la luz que es el renacimiento. Hemos sembrado las semillas de nuestros propios cambios, y para crecer debemos aceptar incluso la muerte del Sol.

    Esta maravillosa piedra y todo el conjunto, sin duda es un espacio especial y sagrado.

    Las piedras constituyen uno de los principales depósitos de tradiciones e historias. Son símbolos de inmovilidad, energía y fuerza para los hombres de las distintas épocas que las utilizaron como santuarios, lugares de sacrificio, hitos, lugares de señalización, de paso o de encuentro, como amuletos sanadores, monumentos fálicos o en ritos funerarios en función de la forma, ubicación o tamaño.

    (Pilar Catalán y Javier Magallón.)

    En la naturaleza hay pocos elementos que estimulen más la imaginación del hombre que las grandes piedras y peñas del paisaje, que siempre han llamado la atención por sus formas espectaculares, por lo que muchos pueblos del mundo han considerado a las peñas como objeto de culto y de ritos muy diversos, en ocasiones conservados en tradiciones folclóricas.

    Hablamos de las Piedras Sagradas, dotadas a lo largo de la historia de un carácter mágico o sobrenatural por su identificación con mitos, ritos, leyendas, creencias y tradiciones populares vinculadas a ellas.

    Las Peñas Sagradas revelan una religión popular hasta ahora desconocida, que debía estar muy generalizada y que era la religión habitual, de la vida normal.

    Estas Peñas Sagradas permiten adentrarnos y conocer las creencias y los ritos de origen prehistórico, pero también el carácter mágico o sobrenatural que tenía el paisaje.

    Roca peculiar del mismo territorio. No se encuentra cerca de este enclave.

    Las Peñas Sacras proceden de una tradición animista cuyo origen se hunde en tiempos ancestrales, y que las culturas posteriores han ido asumiendo y adaptando la situación y como siglos después se cristianizaron. Y ha sido la cristianización de estas tradiciones la que ha permitido su conservación, generalmente tras pasar la advocación a la Virgen o tras grabar una cruz en la Peña para alejar a los numia o divinidades paganas que habitaban en ellas.

    Cruz de cristianización?

    Testimonios de un paisaje Sacro de carácter mágico. El paisaje sagrado es un concepto cultural que nos muestra el modo de entender, como veía, el hombre de la antigüedad la naturaleza que le rodeaba como algo sobrenatural, antes de alcanzar un conocimiento más racional y científico.

    Son la representación desconocida de las costumbres, la religión y la cosmología de las sociedades prerromanas.

    Hablemos de esta piedra y todo su entorno. Esta orientada hacia la salida del sol, es relacionada con rituales en el solsticio de verano o Litha; ya que muchas culturas antiguas creían que este momento, el de mayor periodo de luz del año, adquiría gran significado. El concepto de adoración al sol es tan antiguo como la humanidad. Sus dimensiones de aproximadamente 1,60 m de altura y 3 m de largo, y su forma inclinada con un espacio curvado en la zona de mayor altura -en la que se podría haber depositado la cabeza del animal o persona sacrificada- le atribuyen un fuerte simbolismo ritual y sacrificial. Junto a ella, cinco piedras de menor tamaño podrían ser los peldaños de acceso a la parte superior, mientras que el oficiante se situaría en un alza a modo de altillo en la posterior. No aparecen referencias escritas sobre su origen, no obstante, Miguel Giribets recientemente la enmarcó dentro de la tipología de construcciones propias del Neolítico. En sus inmediaciones existen dos moles calizas con petroglifos, símbolos sagrados, cazoletas y canalillos comunicados entre sí, similares a las de otros santuarios de origen celtíbero.

    Las tres piedras formarían un gran triángulo con interminables vistas, lo que potenciaría la hipótesis de que no fue un simple lugar de paso, sino que el conjunto probablemente tuvo una función ritual, de carácter religioso, en el que se conmemorase la acción sacralizada a una deidad.

    Las piedras del lugar con cazoletas.

    Fuente: Lítica.

    Piedra de los Sacrificios.

    En el mismo lugar existe una balsa que no hay escritos sobre ella, o yo no he encontrado nada.

    Según mi punto de vista, serviría quizá para la inmersión y la purificación por agua o por sangre de la víctima sacrificial. Hay en el fondo una cazoleta y un banco para poder sentarse, ejercer el baño de agua y ritualizar la iniciación.

    Existen además varias rocas con grabados.

    Sin duda estamos ante un espacio Sacro-Religioso.

    Arael.la

    La balsa de inmersión.
    Petroglifos y grabados de la zona.