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Alimento para El Alma

Etiqueta: «Vivencias Espirituales»

  • Era viernes santo, día devocional en el cristianismo. El día anterior amenazaba lluvia.

    Al acostarme pedí a mis guías que me orientarán una vez más, que lugar podía visitar al levantarme.

    Al ver que no estaba lloviendo cuando me levante, decidimos realizar la tan ansiada excursión, pues yo llevaba tiempo queriendo volver…

    Cuando llegas al pequeño recodo del abrupto sendero, la visión que se observa es asombrosa.

    Se perfila la silueta de lo que parece un inmenso galápago de once metros de alto, protector del Altar de los Misterios.

    Entre el arco que forma el animal antediluviano, entre sus patas se halla el altar sacrificial y oferente a los dioses.

    Su caparazón sirve de refugio a este fabuloso santuario. Es el Templo ancestral,  más fascinante que yo he visitado.

    Arco de San Pascual.

    La visión de la roca Sagrada destaca en el centro como un punto inconfundible de energías cósmicas, utilizadas por los primeros pobladores.

    Es fácil imaginar la escena del ritual:» la sacerdotisa desnuda o vestida con túnica blanca, coronada de flores silvestres, levanta sus manos hacia el sol ofrendando una gavilla de espigas de trigo, mientras la sangre del animal sacrificado corre por los canalillos.

    El circulo mágico se centraliza en la Piedra Sagrada, sobre la que se conservan, la evidencia de Rituales Ancestrales, avalados por distintas fuentes arqueológicas.

    Una gran cazoleta, y otras de menor tamaño y algunas cuadradas, dando ha entender que se harían sacrificios…

    Los estudios arqueológicos sobre la zona, afirmaron el evidente sentido simbólico del mismo arco, con su forma tan peculiar. En el centro del espacio, la ubicación privilegiada, el altar natural con planicie, que incitó a ser insculturada.

    Según Pilar Acosta Fortea: «Los antropomorfos corresponden al Calcolítico-Edad del Bronce». Señala: «Las parejas esquemáticas de hombre y mujer, representan el ritual religioso de unión y fertilidad».

    «Las parejas de antropomorfos cruciformes con peanas, masculino y femenino, se identifican con los ritos de fertilidad. Las cazoletas y canales que confluyen en la poza madre, tenían una finalidad en estas celebraciones de los equinoccios. Vertiendo líquidos propiciaban la procreación y la abundancia en la vida vegetal y humana».

    Antropomorfos Cruciformes, con peanas.
    Otra pareja de Antropomorfos cruciformes con peanas.
    Más Antropomorfos vistos al revés.

    Frazer dice: «El vertido de agua, acompañado de ruidos repetitivos, atrae la lluvia por magia simpática, y ello refundaba claramente en un aumento de cosechas y animales, tanto silvestres como domésticos»

    Conjunto de petroglifos que conforman el Altar.

    Mircea Eliade, explica las ofrendas agrarias: Este pequeño número de ejemplos, entresacados de un fichero extraordinariamente rico, nos descubre el carácter ritual de los trabajos agrícolas: La mujer, la fertilidad, el erotismo, la desnudez son otros tantos centros de energía Sagrada y otras tantas fuentes de conjuntos ceremoniales. Y así, los primeros granos no se echan en el surco, sino fuera de él, como ofrenda a los distintos genios (los muertos, los vientos, la Diosa del trigo, etc); así también llegado el momento de la recolección, las primeras espigas, se dejan en el campo para los pájaros, para los ángeles, para las «tres vírgenes», para la «madre del trigo». Y los sacrificios de animales que tienen lugar al iniciarse la siembra, se repiten al llegar la recolección.

    Según Blazquez:»Los rituales donde se utilizaba el sacrificio de animales eran propiciatorios en los solsticios y tenían como objeto la adoración a los dioses de la fertilidad. Ofrendas de frutos, danzas rituales alrededor del Fuego Sagrado y Sacrificios de diversos animales sobre las cazoletas que vertían la sangre sobre la gran Poza Oferente.

    La Gran Poza.

    Un grupo de hombres y mujeres -en los hallazgos de rituales de ofrendas, no aparecen figuras de niños, señal inequívoca de que sólo los iniciados participaban en las ceremonias-, han descendido de sus poblados, beben agua en la gruta sagrada, rodean el altar y se disponen a participar en la ofrenda de la sacerdotisa.

    Messeguer afirma: «Ya hemos indicado el evidente sentido simbólico y ritual del mismo arco natural con su forma tan característica y algo elevado sobre el terreno. De las cazoletas hechas en su interior y los grabados entorno a ellas, que vertiendo líquidos podrían querer propiciar la procreación y la abundancia de vida en las personas y en la naturaleza.

    Un halo mágico envuelve el monumento. Y en el tercer milenio, el Arco de San Pascual, sigue impresionando al ser humano que se le acerca y proyectando su fuerza oculta en el entorno.

    Fuentes consultadas: Lecturas de estudios de varios arqueólogos.

    Mi tercera visita al lugar, 29/03/2024.

    En este mismo wordpress  tengo otra entrada referente al mismo lugar. «El Adán y Eva de hace 4.500 años».

    Nota: El lugar se encuentra en una propiedad privada, el dueño no suele dejar pasar.

    Plano de los petroglifos existentes en el Arco de San Pascual.

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  • Dicen que no da las características propias de un poblado íbero.

    Tenía una ocupación inicial en el siglo VII A.C.

    Sufrió un incendio y primer abandono a finales del siglo VI A.C. Y una nueva ocupación en el siglo IV A.C. y abandono final en el siglo II A.C.

    Se levanta sobre una pequeña colina y su extensión es reducida, 150 m2.

    Con una presentación actual de una construcción típica íbera, con una calle central y habitaciones a ambos lados.

    Unas habitaciones muy reducidas 1’5 m de ancho en muchos de los casos y esto fomenta que no sea lo habitual, y se sabe que no es un poblado.

    Los hallazgos ceràmicos son de una calidad muy alta, esto añade mas incógnita si cabe.

    Según Miguel Giribets, La Gessera presenta un nivel energético medio de 13000UBV. «Esto descarta que La Gessera fuera un poblado. Coloca este yacimiento como un lugar de uso social que desconocemos en su totalidad. Debido a que nos falta mucho por saber de la cultura íbera. Aunque el estudio radiestesico que podemos observar arroja bastante luz». Se cree que era un espacio de sanación. Debido a las estancias tan reducidas, podrían albergar un camastro para sanarse de las dolencias, a modo de hospital energético.

    En este yacimiento se encuentra una piedra de unos 60cm de diámetro, donde a su alrededor por medio de una medición con radiestesia, corrobora que hay una falla y agua.

    Hay estudios que dicen que La Gessera no es un poblado y que es anterior a la época íbera.

    El asentamiento está orientado para fortalecerse en el Equinoccio de Primavera.

    La calle principal conduce a un lugar de sanación, donde se estrecha la calle existe una chimenea cosmotelúrica. Y es aquí donde se encuentra la piedra sanadora.

    Alrededor de esta piedra sanadora, se extiende un aura energética mas extensa.

    Las personas que vienen aquí y entran en contacto con la energía de la piedra, experimentan diferentes experiencias sanadoras tanto a nivel físico como espiritual.

    Existe en la misma zona, una losa grande con una cazoleta, donde se recibe la energía.

    Es un espacio muy energético, donde se absorbe la fuerza de la Tierra y del Cielo.

    Mi experiencia personal, fue que al meditar en este espacio sentada sobre la piedra, tuve la suerte de que no había nadie, pude expandirme y tranquilamente estar el tiempo necesario.

    Experimente mucha paz, acompañada de un Deva Guardián del lugar, y una inmensa limpieza energética.

    Hay muchos testimonios sobre las experiencias vividas en este lugar.

    Siempre que se visita un espacio sagrado y de poder, hay que pedir permiso y al marchar, dar las gracias a los Guardianes del lugar.

    Arael.la

    Piedra Sanadora de La Gessera.
    La Gessera.
    Meditando sobre la Piedra Sanadora.

  • Piedra con cinco cazoletas. Empieza el camino sagrado hacia la Gessera.

    El culto a las piedras.

    Cuando se habla del culto a las piedras, que fue común a tantos pueblos antiguos, hay que comprender que este culto no se dirigía a las piedras, sino a la divinidad de la que ellas, las piedras, eran la residencia.

    José Luís Espejo.

    El Canalículo, representa al Río Algars.
    El Altar, dibujo de Miguel Giribets.
    Altar Neolítico.
    Roca del Altar, es una roca puesta por la mano del hombre.

    En este altar se recogía el agua sagrada de la lluvia. Es un altar cosmotelúrico, concentra y recoge la energía del Cielo y de la Tierra.

    Es un altar de oración y ofrenda, ritual al agua. El canalículo, situado después de la cazoleta recogería el líquido que sobresalía de la cazoleta, pasaría sobre la tierra bañándola. Se realizaba un ritual a la Diosa, que permitía y premiaba con la abundancia de las cosechas. Diosa de la Agricultura, y con este agua, líquido sagrado se sacralizaba el terreno para obtener cosechas abundantes

    El Canalículo, representa el Río Algars, que pasa por abajo de la Gessera.

    Fuente. Visita reciente a la Gessera, y la lectura de los artículos de Miguel Giribets.

    Arael.la.

    Altar Neolítico.
  • Dibujo de Amador Rebullida Conesa.

    Se trata de una piedra de caliza gris que presenta un reborde que recuerda a una herradura. Orientada hacia el orto solar en el solsticio de verano. La abertura invoca al sol generador de vida. Alumbrando de este modo al nacimiento del Ser Cósmico, evocando la función sagrada de esta piedra.

    Su forma es de un útero, el útero de la Diosa, haciendo honor a un culto ancestral a la Madre Naturaleza en su estado más puro.

    En la realización del estudio de esta piedra, se han podido establecer las estaciones, las divisiones del día, la altura del sol y de la luna sobre el horizonte, poder determinar la latitud del lugar.

    Se sabe que es un gnomon – el mas antiguo instrumento que la humanidad haya utilizado para las observaciones astrales – hace unos 3300 años.

    El autor Rebullida, piensa que este altar podía tener una estrecha relación con la salida del sol en el solsticio de verano, con ritos de agua: » El contacto con el agua implica siempre regeneración… El agua confiere un «nuevo nacimiento» por un ritual mágico, cura; por rituales funerarios, garantiza el renacimiento post mortem, al incorporar en sí todas las virtualidades, el agua se convierte en símbolo de vida».

    Además este altar ofrece la forma vulvar del órgano femenino, que el ser prehistórico esculpió evocando a la Diosa Madre, indicio de una sociedad de creencia matriarcal. Creencia en una Diosa protectora, con una condición de reproductora de la Humanidad.

    Homenaje a los diosa protectora de una sociedad matriarcal, que perduró en su religión durante muchos siglos…

    Ara Sagrada.

    Fuente: Varias lecturas de Amador Rebullida y Jesús Ávila. Y yo misma en mi último viaje a la Matarraña.

    Arael.la

  • Te siento, te veo y sé que me miras, con amor y respeto.

    Percibo tu Presencia de hace unos días.

    Creo que has venido a guiarme. Vienes de una vida remota y ancestral que vivimos juntos.

    Me inspiras misericordia y paz. Me reconfortas y provocas en mi tranquilidad.

    Que gran virtud, poder sentir tu presencia! me produce Serenidad.

    Sea como sea, has venido y eso es lo importante.

    Arael.la

  • Se abrirá la puerta, el velo se rasgará y vendrán las mujeres de mi linaje, las mujeres de mi vida, aquellas que partieron, pero están ahí, casi las puedo tocar…ánimas bellas que esta noche volverán… Siempre en el corazón, espero su mensaje.

    No voy al cementerio a honraros.

    Os he invocado en un lugar sagrado. Lleno de cruces picadas, algunas serán históricas, otras mas antiguas y ancestrales.

    Y donde os he recibido y me habéis bendecido.

    Gracias queridas almas de mi linaje. Y gracias por vuestro mensaje.

    Arael.la.

  • Existe en la Comarca del Medio Vinalopó, un yacimiento con unos petroglifos muy interesantes.

    Estas insculturas, tienen forma vulvar. En este espacio, en medio de una montaña, en el claro de un bosque, hay tres grandes rocas que sin lugar a dudas nuestros ancestros llevaron sus ritos a este espacio sagrado.

    Un espacio de culto a la fertilidad, donde sus mujeres junto a las sacerdotisas y chamanes pedirían ser fértiles ellas, sus animales y las cosechas.

    Son insculturas que pueden presentar un simbolismo sexual, claro simbolismo de la fecundidad…

    La piedra mas grande, para mí, representa un Ara Sagrado, con una gran cazoleta, que pudo haber sido un paritorio sagrado. Por sus canaletas y hasta llegar a la cazoleta grande, el liquido admiótico sería recogido como ofrenda de culto a Deessa Mare.

    Ara Sagrado.

    Claros símbolos de fecundidad…

    «Pudieron ser ideogramas de vulvas, y sobre ellas haberse practicado alumbramientos en aquellos partos complicados o no, donde vida y muerte se unían, en los que estaba presente el chamanismo pues la cantidad que almacenan las cazoletas respondería al líquido admiótico vertido en el momento de dar a luz, por lo que pudo estar presente el Culto a la Dea Mater.» Esto lo estudia un arqueólogo sobre otra estación de petroglifos. Pero para mí en este espacio se practicaron partos sagrados.

    Si fue un templo de Culto a la Fecundidad, al nacimiento, la vida o muerte… Yo no lo sé. Pero sin duda por lo que yo siento y percibo en este espacio Sagrado, es un Templo Femenino con una gran fuerza curativa.

    Arael.la

  • » Tu eres Amón, el Señor del Silencio, que acude a la llamada del pobre, cuando te llamo en mi aflicción, vienes a rescatarme, para dar aliento a aquel que es desdichado, para rescatarme de las ataduras. Aunque el Sirviente esté predispuesto a perdonar.

    El Señor de Tebas no está todo el día enfurecido, su ira pasa en un momento, nada queda en ella.

    Su aliento regresa, a nosotros lleno de misericordia, Amón regresa sobre su brisa».

    El dios Amón es representado por la figura de un hombre erguido con un sombrero de dos plumas doradas divididas en varias partes y un sol en la base.

    En algunas ocasiones se representa sentado o con una cabeza de carnero, cuando es representado como dios creador, toma la apariencia de una serpiente o una oca.

    Sola, neblina, quietud, luz.

    De repente un Ser, mitad hombre y su cabeza, de carnero. Sus ropas parecen egipcias.

    Después descubrí que este ser, era una representación del dios Amón de Egipto.

    El carnero representa a Amón, «El oculto», símbolo del Poder Creador y «Padre de Todos los Vientos» en la mitología egipcia. Originalmente una deidad tebana. (Wikipedia).

    En su culto Amón-Ra era honrado por los egipcios como rey de los dioses y creador del universo, también creían que era el padre de los faraones.

    Ante mí se hizo visible su figura, mirada compasiva y agradable. Ni una palabra. Solo vivencia y visión.

    Me vi ante él, en una sala llena de columnas, pero antes de entrar, un paseo lleno de esfinges con cabeza de carnero, guardianas y protectoras, vías procesionales hacia el recinto.

    Dónde estoy?, a donde me lleva?.

    Al templo de Karnak, y en la sala hipóstila… Penumbra, apenas había luz.

    Me hace entrega de un objeto, que no puedo revelar. Pero desde ese instante, cambió mi vida espiritual.

    Arael.la

  • Espacio abierto, estaba sola, en esos momentos nadie te visitaba. Encontrarte no fue fácil, pero merecía la pena buscarte.
    Espacio Sagrado donde el Padre Sol fecunda a la Madre Tierra, como en otros tantos lugares donde existen megalitos.
    Sentirte, abrazada a ti, con toda esa fuerza que irradias desde dentro de tu corazón pétreo donde los antiguos neolíticos, rezaron, oraron, sacrificaron y ofrendaron para que todo les fuera propicio.
    Como yo, te pedí y me concedieste.
    Me llené de tu espacio, de tu tiempo y de tus memorias y mis recuerdos.
    Como te amé y te besé, abracé, y como no, dí gracias al espacio, a la energía. Tu espacio y tu energía. Por que tú eres el dueño de ese paraje que presides desde tantos siglos.
    Arael.la

    «El Menhir mejora la sensación presente en toda el área y contribuye a aumentar significativamente la calidad de vida de todos los seres de la zona»
    Autor:
    Juan Sáez. Arte Zahorí.

    «La utilidad de los Menhires pudo ser fundamental para fines ceremoniales o conmemorativos, como los ciclos de la naturaleza, inicio de la siembra, finalización de la cosecha, símbolo de fecundidad. También debieron servir como delimitación de un territorio o en recuerdo de algún antepasado.
    El Menhir consiste en una sola piedra colocada de manera vertical en el suelo, lo que nos recuerda a los obeliscos, y muestra un inequívoco símbolo fálico. Al igual que el Dolmen debía representar el claustro materno de la Tierra, el Menhir tendría su correspondencia con lo masculino, con el Sol que genera, con el poder que viene de los cielos. Por lo que ambos pueden simbolizar la unidad del cielo y la tierra, de lo masculino y lo femenino.
    Es posible que el Menhir guarde relación con los obeliscos, de los que tenemos mas información gracias a los textos de las Pirámides. La piedra piramidal que corona un Obelisco es el piramidion o piramidón, que simboliza donde el Dios Ra o Amón-Ra se posaba, punto de unión entre el cielo y la tierra.»
    Autor:
    José Ruiz Mata.

    Menhir Da Meada. Portugal.
  • P71224-115429

    En el Solsticio de invierno, me decidí a buscar una vez mas un lugar sagrado, no es un lugar fácil de encontrar pues la magia que hay, quizá es mejor preservarla, para que la energía del lugar no sea profanada.

    Aquí existe una de las muestras de arte prehistórico más sugerentes y originales de la provincia de Alicante.

    En este monte sagrado se encuentra petroglifos, (diseños simbólicos grabados en roca), semejantes a la vulva o útero de la Diosa Madre y hace pensar que es un santuario dedicado a propiciar la fertilidad, tanto en los humanos del momento, como en el ganado, las cosechas, etc.

    Hay quien afirma que las cazoletas son motivos solares (Seva Román), las de mayor tamaño apuntan al este.

    Una de ellas se encuentra con la salida del sol el 21 de junio, y otra con el solsticio de invierno.

    Tampoco es casualidad que los hombre antiguos se preocupaban de los ciclos solares que marcan las estaciones, también pueden ser representaciones de constelaciones u otros objetos celestes.

    También cabe la posibilidad de que en este lugar se realizaran rituales donde se intentara propiciar la lluvia. Aquí en este lugar lleno de energía, que yo estoy segura que es un templo a la Diosa, por que los petroglifos son vulvas de oración a la madre. Se crea un espacio sagrado y de espiritualidad.

    Rituales prehistóricos olvidados que en la piedra grabada quedan los indicios de estas gentes, no nos indican nada mas, pues no hay ni cerámica ni materiales arqueológicos.

    Los usuarios de este lugar sagrado vendrían de otros lugares a modo de peregrinaje, para ejecutar sus ofrendas a comunicarse con sus dioses.

    La Diosa Madre representada por tres vulvas, aquí se encontraba con El Padre Sol (Cazoleta) fuente de vida. De este fecundo encuentro, de la Semilla del Sol en La Tierra, la comunidad que creo este Santuario, esperaba que sus mujeres, su ganado y su cosecha se reprodujeran en abundancia y que los hijos también fuesen numerosos y vinieran sin problemas en los partos.

    Quizá en algunas noches del año, cuando la Luna ilumina estas rocas, este cerro, vuelve a ser Templo, lugar Sagrado.

    Donde La Madre, sigue viva, sin aquellos hombres y mujeres sabios y sacerdotales para realizar las ofrendas, los rituales, sus peticiones.

    Pero yo sigo siendo parte de la Esencia Sagrada y Mágica de la Diosa/Dios viva, y voy yo a servir, a ritualizar en los ciclos del Sol, y ofrendar la magia que sigue en mí.

    ¿Cuantos enigmas guardarán los lugares Sagrados como en este espacio?

    Arael.la